Определение позиции церкви по отношению к войне и миру - важнейшая составная часть политической доктрины любой их христианских церквей. Первые христианские общины проповедовали абсолютный пацифизм. Но уже после 170 г., когда в Римской империи для некоторых категорий граждан была введена обязательная служба в армии, перед христианами стал вопрос об отношении к воинской службе. Для христианина он возник как производное от отношения к государственной власти. С одной стороны, христианин не мог быть одновременно солдатом и христианином, с другой стороны, он являлся законопослушным гражданином и должен был защищать "справедливое дело" своего императора от "несправедливой агрессии". На этой почве, как результат компромисса между двумя позициями возникает концепция "справедливых" и "несправедливых" войн.
Развертывание новых видов оружия массового уничтожения в условиях кризиса разрядки международной напряженности во второй половине 70-х - первой половине 80-х годов поставило под сомнение не только концепцию "справедливых" и "несправедливых" войн и любую попытку оправдать гонку ядерного вооружения. В современных условиях борьба за мир приобрела характер борьбу за сохранение жизни на Земле. Осознание этого вызвало в Западной Европе массовое антивоенное движение. В отличие от антивоенного движения 59-х годов новая волна сторонников мира была активно поддержана большинством протестантских церквей и превратилась в серьезную внутрицерковную проблему для католической церкви. Перед папством встала проблема разработки новой концепции войны и мира. [4]
"Церковь, проповедующая любовь в мире, в котором люди и народы пользуются для достижения своих целей агрессией и насилием, должна быть в состоянии ответить политикам, военным и просто гражданам, обращающимся к ней с просьбой о моральном руководстве" - сказал на пятой сессии Совета конференций епископатов европейских стран в Риме в 1982 г. ее председатель кардинал Б. Хьюм. Потребность в выработке новой единой позиции была обусловлена еще и тем, что другие христианские церкви проявляли гораздо большую активность в этой сфере. Часть из них уже перешла на пацифистские позиции.
Определяя позицию папства и католической церкви по столь злободневной и животрепещущей проблеме, Иоанн Павел II оказался перед необходимостью увязать в единое целое евангельское "непротивление злу насилием" с разделяемой Ватиканом концепции ядерного устрашения, апокалипсическое видение перспективы развития человечества с очень земными надеждами человечества на мир и все это со стратегическими целями и задачами папства. [5]
Существует два типа папских выступлений и посланий по проблемам борьбы за мир и предотвращения ядерной катастрофы. Наиболее распространенные и принесшие Иоанну Павлу II огромную популярность обращены к многомиллионным массам верующих, опасающимся за свое будущее людей. Менее распространены папские послания и выступления сугубо политического характера, адресованные правительствам, дипломатам, парламентариям, военным.
Суть этих обращений к массам заключается в тезисе о глубочайшем этическом кризисе нашей цивилизации и о мире как "этической проблеме". Тем самым источник современных конфликтов и войн переносится папой из сферы классовых и политических отношений в сферу морали и этики. Главный упор в своих выступлениях Иоанн Павел II прежде всего делает на раскрытие человеческого масштаба переживаемого кризиса. В изображении папы, универсальный характер переживаемого человечеством кризиса проявляется, прежде всего, в его моральном характере, ибо все то, что еще вчера внушало человечеству социальный оптимизм, сегодня утратило свой смысл, наука и научно-технический прогресс все еще потрясают воображение человека своими успехами, но они уже не вселяют оптимизма, а пугают.
Избранный на папский престол в период ослабления процесса разрядки международной напряженности и охватившей весь мир тревоги за судьбу человечества, Иоанн Павел II формулирует и предлагает человечеству перспективу в категориях Апокалипсиса. Политические и социальные параметры переживаемого кризиса он переформулирует на язык христианского персонализма. Переживаемый современными обществами кризис понимается папой как кризис возникшей в XIX веке европейской цивилизации. Этот кризис, по мысли папы, носит двумерный характер: как кризис потерявшей христианские корни европейской цивилизации и как кризис человека, потерявшего Бога. Суть кризиса, выражающегося потери смысла своего сосуществования, а человечеством - ориентира в своем развитии, концентрируется Иоанном Павлом II в тезисе об эпохе "особенного искушения человека". В этой связи лозунгом - паролем понтификата, доброй вестью, с которой обращается к человечеству папа, становится призыв: "Не бойтесь! Откройте двери Христу!" С этим призывом папа обратился к миру во время торжественной мессы при вступлении на папский престол 22 октября 1978 г. [6]
Методы колониальной эксплуатации
Завершение территориального раздела мира к началу XX в. означало вместе с тем окончательное превращение колониальной системы домонополистического капитализма в колониальную систему империализма. Главной и решающей особенностью колониальной системы империализма являлось то, что она охватила весь мир, все территории земного шара, стала не ...
Ход восстания.
Рассматривая ход восстания, контрреволюционеры отмечают его быстроту. Причина ее проста: минимальное сопротивление со стороны правительства. В качестве эпитафии к деятельности последнего могут служить слова английского посла в Петербурге Дж.Бьюкенена: ”Малое число жертв и сравнительно лояльное отношение большевиков к пленным объясняется ...
Возвращение в Россию и смерть Суворова
29 октября (9 ноября) 1799 года Суворов получает от Павла I два рескрипта, в которых сообщается о разрыве союза с Австрией и приказывается готовить русскую армию к возвращению в Россию. Во второй половине ноября русское войско начало возвращаться. В Богемии и Северной Австрии оно расположилось на отдых в замке Шкворец (сам Суворов остан ...
